Chado – Der Weg des Tees

Der richtige Weg Tee zu trinken ist chaji, der formelle Tee, der mit Kaiseki serviert wird.

Chado – Der Weg des Tees (茶道)

Dem Weg, den Tee richtig zu trinken kann sich nur durch Wiederholung genähert werden. Die richtige Art, Tee zu trinken erlangt man über drei Elemente: Den Geist bzw. die Art und Weise, das Lernen bzw. die Kultur des Tees und die Art des Tees sowie die Realität in Form von Übung. Der Genuss des Tees basiert auf der Präsentation vom Gastgeber. Dieser vermittelt ein Gefühl durch die Präsentation des Tees mit den richtigen Teeutensilien und das Tischgedeck. Auch die Art und Weise und das Arrangieren zu bestimmten Jahreszeiten spielt eine Rolle. Das Thema spielt ebenso eine Rolle. Zu sich genommen wird der Tee in der Vorhaller, der Vorkammer, dem Roji und der Teestube. Wenn der Gastgeber und seine oder ihre Gäste eine Beziehung zur Atmosphäre aufbauen, dann beschreiten sie den Weg des Tees.

Das Wort chaji verwendet man für die formale Teezeremonie. Früher verwendete man den Begriff für jedes Treffen, bei dem Tee getrunken wurde. In Japan gab es das Sprichwort: „Ein Mensch genießt den Geschmack allein, der Verstand wird von zweien verstanden, Farben werden von dreien hinzugefügt und die Teezeremonie wird von vier oder fünf Leuten durchgeführt.“

Jede Teezeremonie trinken hat den Schwerpunkt „einmal, ein Treffen“. Zwischen dem Gastgeber und den Gästen wird eine spirituelle Kommunikation durchgeführt. Dies wird sehr hoch geschätzt dass bei einer Teezeremonie die besten Teeutensilien hervorgeholt werden. Nur dann wird die Teezeremonie hoch gekonnt durchgeführt, geschätzt und führt zu einer spirituellen Einheit.

Die Teezeremonie hat 2 Seiten: jedes Gastgebers und des Gastes. Der Gastgeber entscheidet, wer der Hauptgast ist und serviert das kaiseki, dass eine Hauptrolle spielt. Folgende Punkte werden dabei berücksichtigt:

  1. Was ist der Anlass der Teezeremonie?
  2. Wer sind die Gäste und wie viele lädt der Gastgeber ein?
  3. Wo wird sie durchgeführt?
  4. Wie wird der Geist der jeweiligen Jahreszeit rüber gebracht?
  5. Wie werden die Utensilien angerichtet?
  6. Welche Minireihenfolge wird serviert?
  7. Gefällt das Thema des Gastgebers den Gästen?
  8. Wo sitzen die Assistenten des Gastgebers?
  9. Wann und wie wird die Einladung überbracht?
  10. Andere Punkte, die jetzt nicht genannt werden können ebenfalls eine Rolle spielen.

Es wird gesagt, 8/10 der Freude die bei einer Teezeremonie geteilt wird, liegt in der Verantwortung des Gastgebers. Er macht sich Gedanken über die verschiedenen Equipments und Utensilien, die er benötigt, um dem Teetrinker die größte Freude zu bereiten. Geschmack, Geist und Thema, sind jedes Mal ein anderer. Keine Kombination wiederholt sich jemals. Die Person, die den Tee serviert, wird anhand ihrer Fähigkeiten gemessen, harmonische Kombinationen zusammenzustellen. Der Gast kennt das Anliegen des Gastgebers und es wird von ihm erwartet, die Bemühungen des Gastgebers bei dieser Gelegenheit im Leben zu würdigen. Der Weg des Tees ist also die Erfahrung der spirituellen Kommunikation zwischen Personen, die diesen Weg beschreiten.

Chanoyu

Chanoyu oder der Weg des Tees ist ein Ausdruck der Harmonie zwischen der Natur und den Menschen, die Menschen und den Menschen, die Menschen und Dinge sowie den Dingen und den Dingen.

Es prägt den künstlerischen raffinierten Geist und macht die Teestube zu einer Bühne. In einer Nische hängen Schriftrollen mit Kalligraphie, Zeichnungen sowie kurzen und langen Gedichten. Aber auch Abbildungen der alten Tage, bis zur Gegenwart finden sich dort. Eine einzelne Blume oder ein Grashalm im Raum drückt das Gefühl der Ehrfurcht und Bewunderung für Mutter Natur und ihre Schöpfung aus. Die Zubereitung von Tee zwingt dazu die Vorzüge und die Schönheit dieser anzuerkennen. winkt dazu, Vorzüge und Schönheit in allen in allen Altersgruppen und Ländern wird das ästhetische Bewusstsein dafür geweckt.

Kaiseki sorgt für ein Gefühl moralischer Freude beim Geben und empfangen des Tees und das Vergnügen saisonale Köstlichkeiten zu schätzen. Chanoyu steigert die Lebensfreude und beschwert ein schöneres und angenehmeres Leben.

Chanoyu mit Roji als Kulisse, sorgt für Vergnügen am Geschmack von Naturphänomenen und den Wechsel der Jahreszeiten. Es ist eng mit den Jahreszeiten verwandt. Ohne diesen Sinn ist dieses Konzept der japanischen Teezeremonie nicht möglich.

Sei Shôangon : „Im Frühling ist die Morgendämmerung am schönsten, im Sommer ist es die Nacht und im Herbst ist es der Abend.“ Tsurayuki spielt auf die politische Gesinnung aller Lebewesen an: „ein Waldsänger, der in der Kirschblüte sinkt, ein Frosch, der Wasser krächzt.“ Chanoyu spiegelt das Leben wieder und dieses ist in die Welt integriert.

Das Jahr ist in 12 Monate unterteilt. Im Bereich der Wagashi teilen sich die Jahreszeiten wie folgt ein: der Frühling von Risshun bis einschließlich dem Tag vor Rikka. Der Sommer von Rikka bis zum Tag vor Risshû. Der Herbst von Risshû und der Winter von Ritto bis Setsubun.

Im Sonnenkalender entspricht dies ungefähr Februar, März und April im Frühjahr, Mai Juni und Juli im Sommer, August September und Oktober im Herbst sowie November, Dezember und Januar im Winter. Neujahrsereignisse werden in dieser Wintersaison mit einbezogen. Nach Ablauf von 12 Monaten wird zusätzlich Zatsu, die Nachlese hinzugefügt.

Mit dem Tee durchs Jahr

Daikan ist in Japan die kälteste Jahreszeit. Berge und Felder wintergezeichnet und die Menschen bleiben gerne zu Hause im Warmen. Shôgatus ist das neue Jahr und vergeht schnell. Die Matsu no Uchi sind in Japan die Neujahrswochen. Hatsuka Shôgatsu und Shôgatsu am 20. kommen. Die Neujahrstage der Teeleute enden innerhalb einer Woche. Besonders anstrengend sind die Vorbereitungen und der erste Tee für das Kôbo-Festival oder das erste Tenjin-Festival. Dort wo es Brauch ist, gegen Ende des Monats das Mondneujahr zu feiern, die Leute die. Alles folgt am Neujahrstag dem Weg des Tees. Das Mondneujahr passt nicht ganz zu den Stadtbewohnern.

Der Neujahrstag für die Tee-Leute beginnt mit der Wasserentnahme zur Zeit von Thora, dem Tiger, also um 4:00 Uhr morgens. Das Wasser nennt man Seika-Sui oder Waka-Mizu. Man legt die Asche frei und die Holzkohle wird zur Glut der vorigen Nacht im Roji hinzugefügt. Die Familie füllt den Teekessel mit dem Waka-Mizu und wartet darauf, dass er zum Kochen kommt. Sie trifft sich deshalb zum Oobuku-Cha, der Tate-Zome, der ersten Teezubereitung und dem ersten Trinken des Tees, dem Nomi-zome.

Es gibt das Kado-Matsu zum Neujahr und heilige Strohgirlanden, die Shime-Kazari. Das Kommen und Gehen von denjenigen, die zum Neujahr gratulieren ist am Neujahrstag zu sehen und der Klang von Federballspielen zum Neujahr ist zu hören. Die Piniennadeln werden über den Roji verstreut. Der Bambuszaun und das Aquädukt werden zur Eröffnung des Pro erneuert. Auf dem Steinwasserbecken gibt es eine neue Kelle. In der Neujahrswoche sitzen die Leute am Kamin, und genießen es Tee zuzubereiten und zu trinken. Manchen macht es nichts aus, keinen Gast zu haben. Einen Gast empfangen wird, ist die Freude doppelt so groß, auch wenn er spontan vorbeischaut.

Der Wind weht durch die kahlen Bäume kündigt den Schnee an. Der Trittstein wird mit Stroh bedeckt. Wenn Schnee liegt, sammelt man etwas und kocht es im Teeksessel. Wenn ein Besucher zufällig vorbekommt, gibt es nichts Angenehmeres als eine Tasse Tee.

Yobanashi chaji (Ya-Kai)

Yobanashi findet von Dezember bis März statt. Die Gäste werden empfangen und um 4:00 Uhr in den Roji gebracht. Der Warteraum ist besonders warm für die Gäste. Es gibt Shôga-Zake, also Ingwer mit sage oder Tamago-Sake bzw. Ei in Sake. Das ist besser als Kumidashi-Yu, dass einfache warme Wasser. Zum Neujahr gab es früher Kiji-Zake, also Fasanenflisch in Sake. Dazu gibt es tragbare Kerzenhalter, Fackeln im Roji und eine erwärmte Bank. Der Gastgeber kommt heraus und begrüßt seine Gäste und die tragbaren Katzenhalter werden ausgetauscht. Für den 1. Eintritt in der Teestube hängt eine Schriftrolle in der Nische. Der Zen-Cha, der Tee aus dem Vorbereitungsraum wird zuerst in einer Teeschale aus der Küche serviert. Dies wird Sui-Cha genannt. Ein paar Gäste teilen sich eine Teeschale. Hier wird nicht um die Ehre gebeten, die Teeschale inspizieren zu dürfen. Man wärmt den Raum mit Holzkohle etwas weiter auf.

Danach wird das Kaiseki serviert. Es folgt das servieren vom Kuchen, dem Naka-Dachi, während die Gäste auf der Bank draußen im Roji sitzen, bevor die Teestube ein 2. Mal betreten wird. Die Teestube wird erneut betreten und in der Nische befinden keine Blumen, außer gelegentlich einen Sekishô, in einem Topf oder ein Bon-Seki, eine Miniaturlandschaft aus Sand und Stein, die auf einem Tablett ausgelegt ist. Weiße Blüten sind erlaubt: weiße Pflaumenblüten, weiße Familie oder andere. Anstelle von Blumen gibt es auch manchmal eine Noh-Maske, die ausgehängt wird oder eine buddhistische Statue am Naka-Kugi, einem Nagel der in der sich in der Mitte der Nische befindet.

Anschließend serviert man Koicha und Usucha nacheinander. Es folgt Tomé-Zumi, bei dem Holzkohle nachgelegt wird, damit die Gäste den Raum nicht verlassen. Deswegen wird sie Nagroi no Sumi, die verweilende Holzkohle genannt. Da die Nacht lang ist, möchte der Gastgeber, dass sie Gäste entspannen und länger bleiben. Es wird jedoch von den Gästen erwartet, dass sie nicht von dieser Freundlichkeit des Gastgebers ausgehen und sich zu einem angemessenen Zeitpunkt verabschieden.

Oobuku-cha 大福茶 (Ôbuku, Fuku-cha)

Der Brauch oder das Trinken von Oobuku-Cha geht auf die Regierungszeit des 62. Kaisers, Kaiser Murakami zurück. Er hatte einen Krankheit und hatte einen inspirierenden Traum von der Göttin der Barmherzigkeit, die dem Rokuharamitsu-ji-Tempel heilig ist. Es wurde vorgeschlagen, dass er den Tee trinkt, der im Tempel angeboten wird. Er tat es und erholte sich. Aufgrund der historischen Geschichte begannen Bürger am Neujahrstag Tee zu Trinken.

Der Kaiser (ô) trank den Tee (fuku) und hatten großes Glück (oo-fuku, oo-buku). Das zweite chinesische Schriftzeichen bedeutet „glückverheißend“ oder „viel Glück“. Das zweite chinesische Zeichen bedeutet „großes Glück“. En-cha heißt „in Wasser einweichen“. In einigen Bezirken wird En-cha über eine Ume-Boshi (eine eingelegte Pflaume), San-Sho (Gewürzpfeffer) und Kobu-Tee gegossen. Die Teeleute nutzen Usucha und Ko-Ume (kleine eingelegte Pflaumen) oder Seetang, die für Neujahr beiseite gestellt wurden.

Es wird gesagt, dass ein neues Jahr für die Teeleute mit diesem Oobuku-Cha beginnt. Alle Familienmitglieder warten darauf, dass Seika-Sui (Das Wasser, dass um 4 Uhr früh am 1. Januar geschöpft wird) kocht, um den gemeinsamen Oobuku-cha zu trinken. Dies erfolgt nach dem Vorbild von toshi-otoko (den glücklichen Bohnenstreuer von Setsubun-Ritual am Neujahrstag) und das jüngste Familienmitglied bereitet den Tee zu. Darauf folg Zôni, eine Gemüsesuppe mit gekochten Reiskuchen.

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